• 經文：馬太福音 8:28–34
• 講員：Pastor Caleb Auyoung

生活在美國的我們或許都聽說過有關「鬼屋」的故事，甚至早在我們成長生活過的台灣、香港等地都聽說過「鬼」和「邪靈」的事情。不管我們信不信神，在我們試圖按理智去分析理解爲什麽會有這樣的現象發生的時候，在我們的內心裡面不禁會問，「這種有關靈界的東西是否真的存在呢」？通常，我們會發出這樣的疑問：

1. 像「邪靈附身」這種靈界的事情是否真的呢？如果是真的，
2. 有沒有什麽東西或什麽人有能力超越這種力量，或者來掌控這種力量呢？如果有，
3. 雖然這不是人所能想象的，那我們當如何回應這樣的一個事實呢？

今天藉著馬太福音裡的這一段經文，希望我們有以下三方面真理的認知：

1. 靈界是真實的，其真實性可以在屬靈的爭戰中看到。
2. 耶穌基督是唯一的有真正的能力和主權駕馭這些靈界的事情的。
3. 因爲耶穌基督有主權駕馭靈界的事，我們今天可以相信他。

馬太福音所記載的「耶穌治癒兩個被鬼所附的人」的故事，其實在馬可福音和路加福音中都有類似的記載，但是馬太福音不同的是，其中所記載的細節正是向人們顯明了耶穌就是那個要來的「彌賽亞」。

從本章前面「耶穌平息風和海」的故事中，耶穌已經向人們顯示了他對大自然的掌控能力，由此，讓人們看到他不僅僅是個教師、醫生，他其實是神。既然耶穌已經向世人展現了他超越物質世界的能力，接下來就是耶穌向世人展現他超越靈界的能力了。雖然靈界是我們肉眼看不到的，可是它的存在卻是真實的而且是確鑿的。它的真實性在我們今天的信息所要提及的屬靈的爭戰中可以看出來。

從第八章二十八節開始，屬靈的爭戰在耶穌從加利利海一上岸就展開了，因爲他遇到了兩個被「鬼附」的人。在猶太人的社區中，被「鬼附」被認爲是一個非常嚴肅的靈界的問題。其一，這會使得猶太人不潔淨而不能敬拜神；其二，對一個人的影響，將是連續性和破壞性的。在舊約中的掃羅王就是一個例子，當神的靈離開他後，邪靈開始折磨他。

其實，「邪靈」凶暴的本性從馬太對這兩個人所描述的第二十八節中就可以很明顯的看出來了。 對於被「鬼附」的人的表現在馬可福音裡有詳細的描述。這種被「鬼附」的實例，對國外的宣教士來說，可能見到的更多一些；但在美國，我們或許也看到了，有一些深陷在「罪」裡的人， 他們不能控制他們的肉體和慾望。不管是怎樣的情形，終歸到底，我們人類對這樣的力量是沒有完全的掌控的。恐怖電影雖然可怕，但是真正讓人害怕的是，人類絞盡腦汁所想出來的辦法和所作的努力，沒有能力駕馭和掌控這些邪靈。

雖然懷疑論者認爲這些「人被鬼附」的事情只是一種心理和精神上的問題，是古時對這種現象和症狀的描述。但是整本新舊約聖經，的確將精神和生理上的疾病和與靈界的影響區分開來。在本章前面的經文，8:16 節就把身體上的醫治和「趕鬼」做了一個區分。因此說，聖經的確是把二者區分開來的，我們不能把它們歸在一起。正是從這一點，我們知道，靈界是真實的；屬靈的爭戰是真實的，但是有一點也是真實的，那就是，這種邪靈服從於唯一的權柄：彌賽亞，耶穌基督。耶穌對靈界的事有著真正的權柄和能力。這一點，我們在 8:29–32 節邪靈與耶穌的對話當中，看得出：

1. 他們知道神有超越他們的能力。因爲他們稱耶穌爲「神的兒子」。
2. 他們承認他們服在耶穌的主權之下。他們知道耶穌是誰，他們也知道他會對那些不服從他的人如何。

可以確切的說，耶穌對物質的世界和靈界有完全的主權。耶穌的主權在 8:30–32 節可以看到。這邪靈毫無困難的就進到這兩個人裡面，可是他們現在卻要請求耶穌允許他們離開這兩個人。這一點，讓我們看到，除非耶穌有著比他們更大的能力，他們請求耶穌允許他們進到豬裡面是無法解釋的。而事實上，耶穌的確有著更大的能力。

接下來，發生了什麽呢？那些親眼目睹了這件事的人們回到他們的城裡，然後再出來要把耶穌趕出去。多麽奇怪的反應，爲什麽呢？這是我們第一次看到人們拒絕耶穌。在馬太福音裡，一般都是耶穌行神蹟，人們得到治癒，然後有更多的人來到耶穌的面前。爲什麽這一次人們竟然拒絕耶穌呢？這裡面的原因更多的是人們對耶穌的害怕，耶穌的能力是他們從來沒有見到的。當然，也有另外的解經是因爲豬是那個地方的經濟支柱，耶穌是他們的經濟遭到了滅頂之災。所以，人們希望他離開，不要再惹什麽麻煩。但不管是因爲他們害怕耶穌，或是因爲他們遭遇了「豬經濟」的重創，總而言之，當地的人拒絕了耶穌。

那我們呢？我們當作什麽樣的回應呢？

首先，我們需要有一個認知，靈界是存在的，也是真實的。

其次，邪靈是真實的，他們很有能力，但是我們必須承認耶穌基督有完全超越這些力量的主權和能力。

最後，因爲耶穌是萬王之王，在我們的生命中和所遇到的任何的環境下，我們要信靠他。

你願意信靠耶穌嗎？